Йога дона Хуана Матуса и других индейских духовных Вождей

Наиболее подробно о высших методах духовной работы среди исконно коренных жителей американских континентов мы знаем благодаря великолепным книгам Карлоса Кастанеды. Ценность в этих книгах представляют именно его беседы с мексиканским индейцем-Нагвалем — Хуаном Матусом или, как Его называл Кастанеда, доном Хуаном.

Книги Кастанеды издавались в интервале между 1966 и 1987 гг. Ещё существует книга Ноэла “Обозрение Кастанеды”, где собраны интервью с Кастанедой.*

Следует отметить, что в своих книгах Кастанеда описывает период общения с доном Хуаном Матусом, длившийся примерно три десятка лет. За это время развивался не только Кастанеда, но и Сам дон Хуан. То есть, по книгам Кастанеды можно видеть и ранний, и поздний личный духовный поиск дона Хуана, включавший и ошибки. Поэтому духовную концепцию данной Школы следует видеть не в том, что говорил и делал дон Хуан на протяжении этих десятков лет, а в том, к чему Он пришёл к концу своей земной жизни.

Более подробно мы об этом рассказывали в книгах Бог говорит. Учебник религии и Классика духовной философии и современность.

Но сейчас нас интересует именно то, в чём состояла методологическая концепция Школы.

… Итак, вселенная состоит из двух “параллельных” миров, которые называются тональ (то есть, мир материальных предметов) и нагваль (многомерный именно нематериальный мир).

Мы общаемся с миром материи через так называемое “первое внимание” — то внимание, которое обеспечивается органами чувств физического тела.

Для того же, чтобы познать нагваль, требуется развить “второе внимание”, то есть, ясновидение.

Есть ещё и “третье внимание”, при помощи которого постигается Творец, включая Его Проявление, о Котором дон Хуан говорил, как об Огне.

Человек, решивший претендовать на Бессмертие, должен сначала стать духовным “охотником”. Но не тем охотником, который убивает дичь, а охотником за знаниями, идущим “тропой сердца” — то есть, бережливым, любящим и Землю, и твари, населяющие её.

Пройдя стадию “охотника”, он мог затем стать духовным “воином” — то есть, тем, кто “выслеживает” Силу (то есть, на языке той индейской Школы, — Бога), стремясь “прокрасться” к Ней и познать Её.

Дон Хуан учил Кастанеду и других Своих учеников, в основном, водя их по пустыне и горам — в натуральных условиях прямого общения с многообразным окружающим миром.

После освоения учениками основ этики и мудрости Он приступал к обучению их психоэнергетическим методикам.

После проведения подготовительной работы — следовал этап деления биоэнергетического кокона, окружающего тело каждого из нас, на две части: верхний и нижний “пузыри восприятия”. Почему “пузыри”? — Потому, что эти части кокона видны ясновидящим наподобие плавательных пузырей некоторых рыб. Почему “восприятия”? — Потому, что из них можно воспринимать соответственно тональ или нагваль.

Деление кокона на два “пузыря восприятия” рассматривалось как важный переходный рубеж перед дальнейшими этапами психоэнергетического совершенствования. Причём надо было освоить концентрацию сознания в обоих “полюсах” разделённого кокона.

Дальнейшая работа ведётся по развитию нижнего “пузыря”. Но это — лишь после должного утончения сознания или, как это называлось в Школе Хуана Матуса, после очищения светимости кокона.

То есть, приёмы утончения сознания, как и во всех других развитых духовных Школах, в Школе Хуана Матуса предшествовали масштабной “кристаллизации” сознания.

Благодаря утончению сознания и работе с нижним “пузырём восприятия”, включая освоение Ниродхи, ученики приходили в состояние Нирваны (хотя этот санскритский термин им был незнаком). Вначале они осваивали статический вариант Нирваны в Брахмане, затем динамический — когда “скристаллизованное” сознание активно действует в тонких эонах. И в этом состоянии можно коснуться сознанием любого существа в пределах Земли и вокруг неё, нужно лишь иметь информацию об этом существе.

Состояние Ниродхи, известное во всех развитых Школах буддхи-йоги, дон Хуан обрисовывал опять же в специфичных для Его Школы эндемических терминах. Речь здесь шла о “накате”. То есть, ученикам объяснялось, что существуют постоянно накатывающиеся на все живые существа энергетические волны, от которых мы защищены своими коконами. И есть возможность использовать силу этих волн, чтобы переноситься с их помощью в неведомые миры. (Эти неведомые миры — суть иные пространственные мерности). Чтобы это произошло, надо было позволить волнам “наката” затопить кокон. Тогда человек превращался в “ничто”, исчезало его “я”.

И только после достижения состояния исчезновения в Брахмане оказывалось возможным познать Ишвару — и исчезнуть в Нём навсегда, победив свою смерть, то есть, влиться во вселенского Бога-Силу.

* * *

А теперь рассмотрим более подробно конкретные методы работы Школы Хуана Матуса — те, которые подробно описаны Кастанедой и которые мы можем приложить к себе.

Их можно разбить на две группы: подготовительные и основные.

Первым из подготовительных методов является перепросмотр. Это — суть то же самое покаяние, которое присутствует и в основных религиозных направлениях. Ученикам надо было — преимущественно в условиях “затвора” на протяжении нескольких дней — вспомнить все ошибки в своей жизни и пережить те ситуации заново, но уже правильно. Для того, чтобы у учеников было больше “личной заинтересованности” в этой очень трудной работе, им объяснялось, что при перепросмотре они возвращают себе затраченную в неверных эмоциональных реакциях и поступках энергию. Результат покаянной работы от такой хитрости не страдал, ибо ведь главная её задача — освоить этически правильные формы реагирования, научиться не грешить — при должном усердии достигалась.

Ещё нужно было уничтожить ощущение собственной важности и ощущение жалости к себе — как те качества, которые приводят к наибольшим потерям человеком энергии. Ведь если некто ощущает себя этаким важным, а кто-то другой посягает на эту важность неуважительным отношением, то такой человек реагирует эмоциональными выбросами обиды, гнева и т.д. При этом-то и растрачивается интенсивно и напрасно энергия организма.

Интересный и поучительный факт биографии Кастанеды: когда его ученичество в Школе дона Хуана закончилось, он и его ближайшая спутница Горда — несмотря на то, что Кастанеда после издания своих книг стал миллионером и они могли бы вести беззаботную в материальном отношении жизнь, — несмотря на это — они нанялись под чужими именами прислугой в богатый дом и терпели там унижения от грубости и коварства других слуг. Они пошли на это, чтобы уничтожить в себе полностью ощущение собственной важности, чтобы стереть в своей памяти свою личную историю — ради обретения смиренномудрия. Ибо всё, что происходит с духовным воином на физическом плане, как сформулировал сам Кастанеда, — НЕ ИМЕЕТ ЗНАЧЕНИЯ, важно лишь СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ.

Это всё ведь действительно не имеет большого значения — в сравнении с поставленной перед собой Высшей Целью! А что имеет принципиальное значение — так это умение быть ничем, умение НЕ ЗАЩИЩАТЬСЯ, когда кто-то несправедлив ко мне, но БЫТЬ ЗАЩИЩЁННЫМ, — так учил дон Хуан. А СОСТОЯНИЕ ЗАЩИЩЁННОСТИ возникает тогда, когда “меня нет”, а есть только Бог.

Ещё одним из важнейших подготовительных элементов работы в Школе Хуана Матуса была расчистка тоналя, что в этике индуистской йоги называется исполнением апариграхи.

Мы уже говорили о мудрой способности дона Хуана доходчиво объяснять сложнейшие философские принципы на натуральных жизненных примерах. Так Он поступил и в этот раз, объясняя данный принцип Своим ученикам.

Однажды Он собрал учеников, взял мешок, в него свалил радиоприёмник, магнитофон и всякие прочие предметы, которые набрал в доме одного из них, взвалил этот мешок ему на спину, на спину другого ученика взвалил стол — и повёл всех в горы. Посреди долины Он велел поставить стол, высыпал на него содержимое мешка. Затем Он отвёл учеников в сторону и предложил ответить: что они видят?

Они начали говорить, что они видят радиоприёмник... и так далее, и так далее...

Тогда дон Хуан подошёл к столу и смахнул с него все предметы. Посмотрите ещё раз и скажите, что вы видите? — сказал Он. Тогда-то они только и поняли дона Хуана: Он хотел, чтобы они увидели не только предметы на столе, но и сам стол, а ещё более того — пространство вокруг стола и под ним. А предметы на столе, привлекая к себе внимание, мешали сделать это.

Так Он показал ученикам, что, ради познания нагваля, а затем и Бога, надо расчистить тональ вокруг себя.

Тут, может быть, уместно вспомнить пример исполнения того же принципа в истории христианства: некоторые монахи оставляли в своих кельях, кроме икон и нескольких книг, только гроб, в котором и спали, чтобы заодно ещё постоянно помнить о смерти, которая подгоняет памятью о себе, заставляет тех, кто о ней помнят, торопиться в своих духовных усилиях.

Ещё дон Хуан учил разрушать шаблоны материальной жизни, например, склонность к неукоснительному соблюдению режима дня. Для чего? — Для обретения свободы. Разрушение неразумных шаблонов поведения, мышления, реагирования, привитых воспитанием и традициями, — должно в итоге привести к “потере человеческой формы”, то есть, к состоянию, когда человек научается действовать не рефлекторно или потому, что так принято, а в соответствии с объективной целесообразностью.

“Потеря человеческой формы” — не кратковременный механический акт, как фантазировали некоторые ученики дона Хуана, а длительный процесс, сопровождающий постепенное сближение человека с Богом. Завершение этого процесса происходит тогда, когда подвижник научается смотреть глазами Творца на все те ситуации, в которых оказывается его тело.

Но достижение “потери человеческой формы” вовсе не означает, что человек начинает вести себя в обществе “не так, как все”. Ведь, во-первых, неизбежные конфликты с другими людьми помешали бы ему делать его главное дело. Во-вторых, поведение, принимающее “вызывающие” формы, во многих случаях являлось бы нарушением главного закона объективной этики — непричинения вреда другим существам. Поэтому ученикам Школы предписывалось исполнять общепринятые нормы поведения, иногда втайне посмеиваясь над ними и играя в так называемую “контролируемую глупость”.

Иллюстрируя это, дон Хуан однажды потряс Кастанеду тем, что снял обычную индейскую одежду и обрядился для поездки в город в безупречный европейский костюм!

И ещё в связи с этим дон Хуан учил говорить с другими людьми на том языке, который те люди понимают. Так, однажды Он и Кастанеда сидели на скамейке возле католического храма и увидели, как две ещё не пожилые дамы, выйдя из храма, слишком уж нерешительно намеревались спуститься по нескольким ступенькам. Тогда дон Хуан элегантно подскочил к ним, помог сойти и напутствовал, что, если им когда-нибудь, не дай Бог, случится упасть, то — чтобы они ни в коем случае, упав, не двигались, пока не прибудет врач! Дамы были искренне признательны Ему за этот совет.

Следующий важнейший методический приём — это память о собственной смерти.

Большинство людей нашего времени приучено отгонять от себя мысли о своей смерти. И даже тогда, когда мы сталкиваемся с фактами ухода из земной жизни других людей, мы отнюдь не стремимся представить и себя на их месте. Мы убеждаем себя, что, если со мной такое и случится, то лишь очень нескоро.

И если вот каждый из нас сейчас спросит себя: “Когда я умру?”, — то получатся весьма отдалённые даты. Хотя теоретически ведь каждый знает, что люди умирают во всех возрастах.

А дон Хуан предлагал представить себе, что персонифицированная смерть каждого из нас — всегда с нами. И если быстро оглянуться через левое плечо, то можно заметить её — как мелькнувшую тень. Смерть и сейчас сидит на одной циновке с тобой и ждёт твоей ошибки, говорил Он Кастанеде. И никто не знает, когда он умрёт, в какой момент. Поэтому у нас не должно оставаться незаконченных дел.

Процитирую, по переводу Василия Максимова, эти замечательные слова дона Хуана о смерти, ибо это — одна из лучших Его теоретических разработок:

“Как может чувствовать себя кто-то столь важным, когда мы знаем, что смерть преследует нас?

Когда ты неспокоен, то следует спросить совета у своей смерти. Необъятное количество мелочей свалится с тебя, если твоя смерть сделает тебе знак и если ты заметишь отблеск её или если просто у тебя появится ощущение, что твой компаньон здесь и ждёт тебя!

Смерть — это... мудрый советчик, которого мы имеем!... Надо спросить совета у смерти и отбросить проклятую мелочность, которая свойственна людям, проживающим жизнь так, как если бы смерть никогда не тронет их!

Если ты не помнишь о своей смерти, то вся твоя жизнь будет только личным хаосом!

(Духовный воин) знает, что смерть подгоняет его и не даёт ему времени прилипнуть к чему-либо... И, таким образом, с осознанием своей смерти... и с силой своих решений — воин размечает свою жизнь стратегически; ... и то, что он выбирает, — стратегически всегда самое лучшее; и поэтому он выполняет всё со вкусом и страстной эффективностью!

Жизнь для воина — это упражнение в стратегии.

Без осознания смерти — всё обычно, тривиально. Только потому, что смерть подкарауливает нас, мир является неизмеримой загадкой!

У тебя осталось мало времени и совсем не осталось для ерунды. Отличное состояние! Я бы сказал, что лучшее, на что мы способны, проявляется тогда, когда мы прижаты к стене, когда мы ощущаем меч, занесённый над головой. Лично я не хотел бы, чтобы было иначе.”

Ещё один важнейший пункт работы с учениками — это овладение ментальной паузой или, как ещё говорят, остановкой внутреннего диалога (первый термин лучше, ибо ведь кроме внутренних диалогов бывают ещё и внутренние монологи).

Это — совершенно необходимое условие для овладения нагвалем. Потому, что нагваль осваивается путём медитации, а медитация, как хорошо сформулировал Раджниш, есть состояние “не-ума”. То есть, для того, чтобы погружаться в нагваль, надо научиться останавливать, выключать на время ум.

С целью освоения ментальной паузы дон Хуан применял, в том числе, психоделики. Но сразу же отметим, что, во-первых, дон Хуан применял этот метод лишь в самом начале их совместной работы, а потом сам от него отказался. Во-вторых, Кастанеда впоследствии жаловался, что, хоть он и глубочайше благодарен дону Хуану за всё, сделанное им, но, тем не менее, его (Кастанеды) печень и поныне в рубцах. Так что подражать в использовании психоделиков (они же — наркотики) категорически не следует, тем более, что в нашем распоряжении есть иные, гораздо более эффективные и полностью безвредные способы освоения ментальной паузы.

… Отмечу ещё один уникальный приём, который был разработан в данной Школе предшественниками дона Хуана, — это преднамеренное взаимодействие с людьми-тиранами. Приём использовался, чтобы отработать безупречность воина, то есть, способность соблюдать этические принципы и выдерживать стратегию объективно обоснованного поведения именно в экстремальных ситуациях. Когда-то и сам дон Хуан был послан Его учителем работать к свирепому надсмотрщику-тирану. В Мексике такие были редкостью, и найти такого считалось среди духовных воинов большой удачей.

… Теперь перечислим методы именно психоэнергетической работы, применявшиеся в Школе дона Хуана:

Первое — очищение внутренней светимости (то есть, утончение сознания).

Второе — использование мест силы — энергетически значимых для человека зон, в частности, благоприятных для освоения тех или иных медитаций.

Третье — “сновúдение”, которому в работе Школы уделялось очень большое внимание. Что это такое? Многие, прочитав книги Кастанеды, безуспешно пытаются приспособить для таких тренировок ночной сон. Нет, этого делать не надо. “Сновúдение” — это аналог слова “медитация”. Просто, из-за незнания общепринятых в других странах терминов — индейцам приходилось подбирать свои слова для обозначения некоторых ключевых приёмов, явлений и объектов духовной практики. Так родился и термин “сновúдение”, поскольку медитативные образы действительно могут иметь иногда сходство с образами сновидéний.

Специальные тренировки в “сновúдении” позволяли ученикам — в том числе, отделившись от тела, бегать по стенам, лазать по энергетическим лучам (“линиям мира”) и т.д.

Четвёртое — обучение действию в экстремальных магических ситуациях, умышленно создаваемых руководителем. Для этого использовались этические пороки учеников. Например, если в ком-то ещё была готовность к корыстному нападению на других людей, то ему предлагалась (заведомо для руководителя проигрышная) магическая схватка, которая оказывалась полезной для всех её участников.

Пятое — ещё применялся приём смещения “точки сборки” (то есть, сконцентрированного в той или иной части пространства сознания практикующего) за счёт энерговоздействия руководителя (это называлось “удар Нагваля”; слово Нагваль в этом значении — человек-лидер, овладевший нагвалем и способный активно действовать в нём и из него).

Шестое — практика медитативного выравнивания энергетических “эманаций” внутри кокона — по внешним “эманациям” высших пространственных мерностей.

Седьмое — работа с хара (нижним дань-тяном), развивающая именно силовой аспект сознания.

Восьмое — использование “олли” (то есть, духов). Это делалось в двух вариантах.

Первый — это “приручение” духов, которые должны были, по замыслу, становиться помощниками и защитниками мага. Такие “олли” были у дона Хуана и Его друга дона Хенаро в начале Их духовного поиска.

Но следует предостеречь, что это — ошибочная и чрезвычайно опасная установка, которой ни в коем случае не следует пытаться подражать. Кстати, и сами Хуан и Хенаро со временем оставили это занятие.

Второй вариант работы с “олли” — это охота за ними. Не будем особо удивляться тому, что такая тенденция появилась среди индейцев, живущих в постоянном общении с дикой природой.

Итак, ученикам объяснялось, что в какой-то момент им обязательно придётся встретиться с неким “олли” в человеческом мужском облике, который вызовет на поединок. В этом поединке можно проиграть, поддавшись страху, но можно и победить. В последнем случае человек приобретает силу того духа.

И ученики готовились к такой схватке, которая могла состояться в любой момент, воспитывая в себе алертность (то есть, собранность) и другие необходимые каждому бойцовские качества.

На основе этой учебной игры ученики, в частности, проводили работу по развитию нижнего “пузыря восприятия”.

* * *

Подводя итоги сказанному, рассмотрим основные разделы этого исключительно богатого ценнейшими теоретическими и практическими разработками Учения.

Дон Хуан выделял три раздела: а) искусство сталкинга (или, по-английски, стокинга), б) искусство намерения и в) искусство сознания.

В истории рассматриваемой индейской духовной традиции искусство сталкинга первоначально заключалось в том, чтобы пройти, прокрасться незамеченными — между непонимающими тебя людьми (то есть, людьми, находящимися на более ранних этапах психогенеза) — и придти к своей Цели.

Но в дальнейшем, благодаря, в частности, личному вкладу дона Хуана, это направление было значительно расширено и приобрело характер, прежде всего, выслеживания собственных пороков. Об этом мы уже достаточно много говорили. Повторю сейчас лишь одну блестящую формулу, данную доном Хуаном: Бог (на Его языке — Сила) даёт нам по мере нашей безупречности. То есть, Бог даёт нам возможность приближаться к Нему, всё больше и больше погружаться в счастье соединённости с Ним — по мере того, как мы совершенствуемся этически.

Второй раздел — искусство намерения. Намерение, в данном контексте, — это то же самое, что устремлённость к Высшей Цели. Истинный воин, в дон-Хуановском смысле слова, — это и есть человек с верно развитым намерением.

Третий раздел — искусство сознания — это и есть буддхи-йога: очень большая высшая ступень духовного Пути.

… Итак, мы ещё раз убедились, что Бог ведёт всех людей, достигших в психогенезе определённого уровня зрелости, независимо от того, в какой стране и в какой религиозной культуре они живут, — по единой методологической схеме.

* * *

Мы имели счастье на протяжении многих лет быть личными учениками, в том числе, дона Хуана, Хенаро, Сильвио Мануэля, а также Представителей других индейских духовных Школ — Хуанито и Игла. (Кстати, Игл достаточно известен в Америке и Европе по одному из Его сравнительно недавних Воплощений, когда Он носил имя Белого Орла; само имя Игл означает Орёл).

Сейчас я приведу некоторые наиболее важные отрывки из бесед с Ними:

Из бесед с доном Хуаном:

— Множество людей на Земле, лишь поверхностно соприкоснувшихся с религией, своей “обязанностью”, своим “религиозным долгом” считает лишь плач.

Но духовный воин не плачет и не хныкает, он не занят тем, что жалеет себя. Он видит свои недостатки и — по ходу боя! — устраняет их раз и навсегда!

Когда глаза направлены только на поиск своих недостатков и сожаление о собственном несовершенстве — тогда мы теряем возможность исполнения действительно серьёзных дел помощи людям и работы над собой.

Следует уметь отрываться вниманием от собственного “я” — и смотреть на Того, Кого мы любим! Надо учиться жить и действовать — на Его примере! И следовать Его заветам!

Надо просить Его помочь тебе понять твои ошибки и исправиться — но следует помнить, что очень многое зависит именно и только от тебя.

И самое главное — надо поменять своё отношение к происходящему, если оно выглядит неблагоприятным. Надо учиться смотреть на это — с Его позиции, то есть, с позиции Эволюции Вселенского Сознания и духовного роста индивидуальных сознаний на Пути к Нему.

… Знаешь, например, как научиться искусству совершенного управления материей? Это — очень просто! Надо научиться смеяться!

Я люблю смеяться! Хочешь, Я расскажу о смехе Нагваля?

Духовный воин с самого начала должен учиться смеху Нагваля: он смеётся над своими пороками так, что они лопаются, подобно мыльным пузырям, — лопаются вместе с раздутым ощущением собственной важности!

Многие думают, что оружие делает человека сильным. Это не так! Смех — делает человека сильным! Смех Нагваля превращает оболочку “я” — в ничто. Остаётся добавить только покой и любовь — и тогда… есть только бесконечное, текучее, свободное сознание…

Поиск “личной силы” — это просто “крючок”, уловка, с помощью которой Единственная Сила (то есть, Бог) может “поймать” и проучить того, кто “туг на ухо”, когда ему говорят о любви… или о нежности…

Если он не учится этому у Силы — его дела плохи…

Есть закон: Сила не принадлежит никому, только ты можешь принадлежать Силе.

Сила — просто есть, и Она — Сила Любви! (Напомню, что под словом Сила индейцы подразумевают Бога).

Когда ты обретаешь Свободу, ты просто сливаешься с Ней в Одно… Твои желания и Желания Силы тогда совпадают, твой выбор и Выбор Силы — становятся тождественны…

Тот же, кто пытается… “распоряжаться” Силой по своему усмотрению, — попадает в Её ловушку. Сила “ловит” его за это желание — и он становится послушным Её орудием, даже не подозревая об этом. Он живёт, как слепец, поражённый ощущением собственной значимости, и может так никогда и не прозреть.

А наращивание грубой силы может стать необратимым, как запущенный раковый процесс…

… Но умение смеяться над своими пороками, высмеивать их — это первый шаг к реальному Слиянию с Силой!

Тот, кто научился смеяться так, что те пороки души, которые он высмеивает, перестают существовать в нём, тот — на пороге великих свершений!

Но духовный воин может смеяться только над собой, он никогда не насмешничает над другими!

Из Истины, Которая живёт в нём, он смотрит на то, что ещё не совершенно в себе, — и может смеяться! И когда больше не остаётся того, над чем он смеётся в себе, — он становится Всем, он становится истинным Нагвалем, его смех соединяется с радостью Бытия, со Свободой и Силой!

И вот тогда Он может воздействовать на частицы Великого Целого, убирая то, что мешает радости бытия, мешает Лучистому Свету Силы проявляться в других, которых Он ощущает в Себе, — тех, кто доверили Ему, Нагвалю, руководство на Пути к Свободе.

Оцени, как прекрасен смех Нагваля: он исцеляет души, избавляя от тяжести и боли, и делает их способными к полёту в неизведанное…

Ну что? — теперь тебе понятны основы искусства совершенного управления материей?

Когда освоишь это — расскажу дальше… И не забудь надеть Мою шляпу: это — помогает! (Это — про одну из важнейших медитаций буддхи-йоги, которой нас обучил дон Хуан, а потом показывал и Хуанито. Потом — покажу.)

… Безупречное действие духовного воина во взаимодействии с Силой наполняет его жизнь особой остротой и безмолвной страстностью.

А жизнь Нагваля становится проявлением действия Силы.

Можно учиться мудрости в университетах — и это хорошо. Но высшей Мудрости можно и нужно учиться во взаимодействии с Силой. Когда ты ищешь решения для партии Нагваля, когда ты находишь приёмы для воздействия на учеников ради их развития — обретается Мудрость.

Мы с Хенаро — Те, Кто живут и действуют, а не говорят об этом. Мы всегда жили и живём сейчас — жизнью, заполненной до самых краёв состоянием безупречных Любви и Силы.

Ощути это состояние жизни Нагваля в моменте времени “сейчас”, ощути наполненность каждого мгновения Силой Бога — наполненность Ею всего:

… Этого горящего костра…

… Тишины леса…

… Земли под твоим телом…

… Этого места силы, которое позволяет познавать живое сознание Земли... и дальше, глубже…, ещё глубже…, где есть только Великая Любовь и Сила Творца!

… Это нельзя передать с помощью слов — другим. Это нужно “попробовать на вкус”: как кусок хлеба нужно откусить, прожевать, проглотить — и только тогда ты будешь знать его.

Таков и духовный Путь: если ты выбираешь это, то — жуй! Каждое мгновенье жизни во взаимодействии с Силой становится тогда бесценным опытом души.

В жизни настоящего духовного воина нет “прорех и дыр”, ему не может быть скучно, он не может быть удручён неудачами прошлого или опасением за будущее… У него есть только жизнь, которую он, однажды взяв в свои руки, проживает до конца с максимальной эффективностью, с полным осознанием своей Цели, со всей полнотой ответственности за свои решения! И Сила наполняет тогда эту жизнь до краёв…

… Вы можете быть Руками Бога, только если более не отрываетесь от Океана Творца. Это — Океан Любви-Силы, Который пропитывает тела и коконы насквозь и проявляется через них. Мы называли это возжиганием всех эманаций кокона, выравниванием их энергий по уровню тонкости Изначального Плана.

Из бесед с Хенаро:

— Ты любишь Меня — и сливаешься сознанием со Мной. Но ведь и Я люблю тебя — и тоже сливаюсь с тобой! Слияние может быть только взаимным и добровольным. Любое отступление от этого правила — это насилие!

Но, чтобы достичь абсолютной полноты Слияния, нужно ещё быть Моим Единомышленником.

Именно ум труднее всего поддаётся очистке и просветлению. Чтобы стать Моим Единомышленником, нужно начать с того, что выбросить из головы все привычные, давно сложившиеся, а потому удобные в применении шаблоны, стереотипы мышления и поведения. Духовному воину следует сделать свой ум открытым к принятию нового — как бы максимально раскрыть “диафрагму ума”. Ведь, чтобы начать воспринимать всю Беспредельность Вселенского Сознания, нужно уметь “с головой нырять” в новое и неизведанное!

А ещё для этого нужны смелость, сила и знание.

Ты начинаешь по-настоящему жить только тогда, когда перестаёшь взаимодействовать с окружающим миром через свои “маски” и шаблоны. Их предлагает тебе твой услужливый ум — творец твоего низшего “я”…

Но надо научиться воспринимать окружающий мир “обнажённым сознанием”, очищенным от признаков низшего “я”, — и принимать мир таким, каков он есть на самом деле, а не в твоём уме!

Есть один трюк осознания, который даёт ключ к Свободе! Это — способность осознавать себя не телом. Эта способность приводит к свободе от тела — плотного материального вместилища души.

Вначале человек должен узнать, что он сам и его тело — это не одно и то же. Обретение же практического опыта в этом означает первую встречу с миром нагваля.

Для многих эта ступень, однако, становится и последней: ведь надо обладать немалым мужеством, чтобы выбрать идти дальше по Пути Свободы и Знания, Любви и Силы! Пустому любопытству на этой дороге нет места. Трýсы и размазни, лентяи и гордецы — не выдержат Свободы: Свобода сметёт, снесёт, разорвёт их! Она — как ракетный двигатель, который не следует приделывать к детскому самокату.

Свобода выставляет своё условие, которое дон Хуан называет безупречностью воина. Каждый шаг на этом Пути, лишённый безупречности, может обернуться полным провалом, и это следует знать.

И ещё следует знать один принципиальный момент: с какого-то этапа духовный воин уже не сможет вернуться назад в обычную жизнь. Он больше не сможет жить, не будучи воином. С какого-то момента для него больше не существует пути назад, есть путь только вперёд!

Но свобода от тела — это только лишь фрагмент, это — часть полноты проявления Свободы Духа.

… Свобода от тела достигается не сразу.

Существуют приёмы — и вы их знаете множество — для того, чтобы переносить самоощущение внутри тела, а затем и за его пределы…

Нужно стать абсолютно свободными от физических тел! Эту свободу не смогут отобрать в темнице, она не исчезает и тогда, когда смерть с ножом подошла к твоему горлу…

Свобода — это возможность произвольно уходить в тот мир, который ты выбираешь. И это также — свобода остаться там, если ты этого хочешь!

Пусть мир, который ты выбираешь, станет “собранным целиком”! Изначальный пусть станет более реальным, чем мир плотных тел! Так же, как иные слои Абсолюта нужно было обжить, чтобы научиться “собирать” в них “полный в себе”, цельный мир того эона — так и этот самый глубинный пласт вселенского Бытия — Бытия Творца! — должен стать не просто познанной реальностью, но в нём нужно научиться жить!

Чем дальше от тела ты уходишь — тем легче это получается.

А потом — там — нужно вырасти!

Нужно стать настолько большими в Обители Творца, чтобы больше не помещаться обратно в тело и в другие слои Абсолюта!

Это подобно тому, как сейчас ты не сможешь натянуть на своё тело ползунки, которые надевали на твоё тело в детстве. Даже если приложишь старание — это всё равно не получится! То же произойдёт и, если вырастить себя там и приучиться жить в Изначальном Сознании! Именно тогда наступает момент, когда старое восприятие мира на тебя больше “не налезет”, как ни старайся!

Тогда останется ещё совсем чуть-чуть: всего лишь проработать энергии самого физического тела… Оно должно стать полностью тождественно — по качеству энергий — тому миру, в который ты уходишь. Это позволяет именно целиком исчезнуть из этого мира и полностью “собрать” иной!

Совершенный Нагваль обладает свободой уходить в любой из миров, который Он выбирает. Это — вездесущность, свобода быть там, где ты хочешь. Это — свобода быть Всем и перемещать концентрацию Себя внутри Себя — Вселенского, Бесконечного! При этом центр Себя следует всегда иметь Дома: в Доме Изначального. Об этом не следует забывать никогда!

… Ощущение собственной важности исчезает, когда происходит мистическая смерть: когда ты полностью “умираешь” для мирского. Как этого достичь? Только самоконтролем, непрестанным контролем за своими индриями. Это они накрепко привязывают к мирскому.

Исчезновение ощущения собственной важности ведёт к потере “человеческой формы”.

Но, надо отметить, что у ощущения собственной важности есть и свои плюсы.

В начале жизненного пути оно — необходимо, без него невозможно развиваться!

Ведь обычно именно из-за своих амбиций люди пытаются стать лучше, умнее, сильнее. И из желания быть любимыми и уважаемыми — они совершенствуют себя. Это — первый плюс.

Второй плюс — в том, что невозможно было бы воспитывать человека, который лишён ощущения собственной важности. Ведь отсутствие этого ощущения даёт психологическую неуязвимость. Как такого человека направлять, корректировать, когда не на что в нём “надавить”, не по чему “стукнуть”, не “щёлкнуть по носу”?

… У Меня всегда был “лёгкий” характер, у кого-то — характер “тяжёлый”. Но ощущение собственной важности есть практически у всех, просто обличья его — многообразны.

Мой Учитель когда-то сказал Мне, что Я стану всесильным магом, когда скину с себя ощущение собственной важности. Я поверил в это и разработал план, как “обмануть” это качество в себе и вырваться из-под его контроля. Я изловчался — и “не давал ему вздохнуть”, не давал расправиться. Я, в том числе, выработал такую тактику: не радоваться своим успехам и не огорчаться неудачам.

Например, когда что-то хорошо у Меня получалось и Я готов был “раздуться” от гордости — Я должен был посмотреть на ситуацию из такой дали, чтобы это вообще невозможно было разглядеть.*

Иными словами, когда Сила “наезжала” на Меня, создавая те или иные ситуации, и Меня начинало “распирать” от гордости или гнева, — Я должен был мгновенно оказаться за пределами своего кокона, за пределами “себя” и слиться с накатывающейся Силой воедино.

Но не нужно думать, что избавление от ощущения собственной важности — предел совершенства. Нет: это — только начало следующего отрезка Пути…

Из бесед с Хуанито:

— Я был вождём маленького индейского племени в Мексике. Это было племя исследователей нагваля. Так построено было бытие в этом племени, что недостойных — изгоняли, а достойных — привлекали со всех сторон, из других племён. Вот такая была у нас “племенная” духовная Школа! В истории этого племени всегда было около 100-200 учеников.

И вот теперь Я — жив и — с тобой и со всеми вами!

Я тут — любуюсь каждый день при ясной погоде на восходы солнца и закаты!

И мечтаю, чтобы каждый — со всей Земли! — мог придти и развиваться здесь духовно!

… Мы просим Хуанито сказать, что, по Его мнению, сейчас для нас наиболее важно?

Он показывает медитацию “Шляпа Хуанито” (она тождественна “Шляпе дона Хуана”). И, смеясь, добавляет:

— Смотрúте на Свободу! Вперёд надо больше смотреть: на Свободу!

Осознайте: Я — всегда остаюсь Тем, Кто Я есть, вне зависимости от условий, складывающихся на материальном плане. Это же должны освоить и вы: оставаться Мной — при любом развитии событий вокруг.

Искусство действия духовного воина заключается, в том числе, в том, что, оказываясь телом в неблагоприятных условиях, он никогда не сливается с ними, а остаётся самим собой. Не места силы на поверхности Земли должны диктовать тебе, кто ты есть, а ты должен оставаться тем, кем решил быть, — вне зависимости от энергетики окружающего пространства и прочих воздействий!

Мы просим:

— Хуанито! Расскажи, пожалуйста, о Твоём Пути к Творцу, о Твоём племени, которое передавало из поколения в поколение знания о духовных приёмах, ведущих к познанию Бога! Как Вы учились, как помогали другим?

— Каждый член племени учился быть “невидимым”. Это достигалось через поэтапное освоение приёмов “тотальной реципрокальности”. (Хотя, разумеется, мы это называли иными словами). Просто для того, чтобы стать “невидимым” нужно было научиться — в глубоком покое — сливаться с окружающим пространством. Естественно, этому невозможно научиться, “живя в голове”: растворяться и сливаться можно только нижним “пузырём восприятия”.

Ученик мог часами обретать умение соединяться в одно с камнями и скалами — и тогда покой гор, незыблемость и неподвижность утёсов становились таким опытом бытия сознания, что заметить тело живого человека, глядя на него с некоторого расстояния, было почти невозможно…

Затем — деревья, лес… Охватив собою-сознанием пространство, ученик “исчезал”, его тело сливалось с окружающим миром и не выделялось из него.

Пребывание в покое-слиянии учило любви. У нас не было специальных техник по “раскрытию” духовного сердца, но было знание о том, что дух человека находится в центре: там, где ритм сердца и дыхание обретают исток.

Затем нужно было научиться двигаться в этом покое. Мы избирали животных, движения которых — наиболее мягкие и плавные. И ученик осваивал умение быть похожим на одного или нескольких зверей: мягко перемещаться, слышать и видеть сознанием окружающее пространство, передавать сознанием знаки на расстоянии и воспринимать ответные знаки… Если пребывать сознанием в нижнем “пузыре восприятия” и стремиться увидеть то, что с такого расстояния может рассмотреть только зоркий орёл, то постепенно приходило умение видеть сознанием то, что не видно обычному глазу.

Затем происходило посвящение в молодые вожди достойных. Молодой вождь становился наставником для младших, а сам учился ощущать их так же ясно, как себя, учился любви-заботе. В это же время он обретал возможность воспринимать Высших Вождей и Изначального Вождя — Великую направляющую Силу, Верховную Волю.

Теперь он осваивал умение видеть и слышать в пространстве Духа. Виденье, то есть, восприятие именно сознанием, приводит к знанию, к пониманию именно сути увиденного или услышанного.

Вот так, постепенно, выводился ученик на прямое восприятие Бога. А дальше — всё уже просто, всё — так же, как у вас: методики последних ступеней не имеют больших различий в разных духовных Школах, только лишь названия соответствуют языку посвящаемых. А умение растворяться и быть тем, с чем сливаешься, — на этих этапах давало блестящие результаты: перенос самоощущения в мир Духа, мир Силы — совершался легко.

Так происходило переселение сознаний в миры Святого Духа, а затем и в Обитель Творца. А Каждый Достигший Свободы становился Проводником, Который мог вести туда других…

Из бесед с Сильвио Мануэлем:

— Я, Сильвио Мануэль, говорю: лишь способные дерзать могут уверенно идти по Пути познания! Надо иметь отчаянное сердце, чтобы отправиться в полёт в Неизведанное!

Таков был и Мой Путь. Отправившись в путешествие мага в неведомые дали, Я никогда не помышлял о возвращении обратно к “земному”. Я был устремлён только лишь к новым, ещё не изведанным просторам, ждущим Меня на Пути. Жизнь, заполненная магией, и ещё не раскрытые просторы — влекли Меня вперёд!

Но, по мере продвижения, Я наполнялся Мудростью. Из “неугомонного”, рвущегося в неведомые дали путешественника-мага Я превращался во всё более разлитый, всё обнимающий Собою Покой.

И постепенно Я обретал понимание-ощущение истинной Цели Пути, которое дарила Мне Сила.

И однажды из состояния отдельного ищущего “я” Я перешёл к состоянию Высшего “Я” — и стал всем бесконечным Силой-Светом.

Это было единственным смыслом жизни каждого из Нас. Увидев “невероятную” открывающуюся перед Нами перспективу, Каждый выбросил из своей жизни всё иное, “выпустил из рук” всё, за что держался раньше.

Хочу, в связи с этим, сказать об отрешённости — необходимом атрибуте жизни духовного воина.

Отрешённость подразумевает две вещи: систему ценностей, которую перед воином раскрывает Дух, и решительность в следовании этой системе.

Иметь отрешённость — значит не гулять по жизни, как по базару, праздно глазея по сторонам, а продвигаться вперёд, чётко и ясно отмеряя каждый свой шаг в соответствии с этой системой.

Об этом же говорил дон Хуан, когда объяснял Кастанеде, что свои действия духовный воин планирует, советуясь со смертью.

И ещё: грустное будущее ждёт тех, кто не ищут и не находят, кого с собой брать! Духовный воин хиреет, слабеет, если ему не за кого сражаться!

Вначале каждый сражается за себя, потом — за других, и через это он растёт. Если не за кого сражаться, то он ослабеет и скоро умрёт естественной физической и духовной смертью.

Поэтому — нужно сражаться!

Приглашаю в Мои Глубины!

Но заманивать ко Мне, в Меня — никого не надо!

Свобода, которая живёт в Моей Глубине, есть высшая награда лишь для тех, кто истинно готовы рвануться — и преодолеть все преграды, вытащить себя из обыденности и замкнутости узкими рамками…

В Меня не надо заманивать! Я принимаю в Себя только тех, кто возжелали жизни со Мной, во Мне — не в секундном порыве, а готовы направить течение своей жизни в Меня!

Подобно водному потоку, обтекающему любые преграды и стремящемуся в глубины, держите свой курс и не оглядывайтесь!

Из бесед с Иглом:

— Горы говорят молчанием. Величием — проявляют они свою суть!

И полётом свободы говорит ветер с теми, кто расправили крылья!

Океан лишь свой наружный слой проявляет мощью волн и силой течений. Но никого незванными не впускает Океан Изначального в Свои Глубины, ибо расплющатся там мелкие “существа поверхностного слоя”!

С душами, готовыми к Высшим Посвящениям, Изначальный может общаться и без помощи слов. Он говорит — Своими Прикосновениями! И тогда душа познаёт вкус Единства — и начинает стремиться остаться в Слиянии.

Слова — важны, но не более, чем журчание ручьёв на горных склонах, шёпот прибоя или прикосновение ветра к прядям волос.

Когда Бог говорит с душой, идущей по Пути, Он говорит на языке, в котором слова — лишь отражение Великой Любви между душой и Богом!

… Погрузить в Обитель Творца достаточно зрелую в ряду воплощений душу можно — с помощью ваших методик — за месяц или чуть больше…

Но вот переплавить, переделать и вырастить более молодые души, научить их Единосущности со Мной, скинув одежды эгоцентризма, преодолев “человеческую форму”, — на это нужны годы упорного труда. Это — как из глыбы мрамора изваять скульптуру: нужно убрать всё лишнее — и тогда останется очищенная Атмическая Суть — Высшее “Я”.

… Мы просим:

— Игл, расскажи, пожалуйста, как Ты ощущал Себя, когда был воплощён среди индейцев?

— Моё тело было наполнено Силой. Для Меня не было непреодолимых преград. На все преграды Я смотрел лишь как на то, что нужно… просто преодолевать!

В Своих воплощениях Я никогда не замыкался на проблемах, присущих “земной” жизни. Я никогда не “суживал” Себя, погрязая полностью, то есть, всем сознанием, в ситуации какой-то “земной” проблемы и делая из неё таким образом “тюремную камеру” для Себя.

Моим домом был простор — и с ощущением простора и всеохватности Я вершил Свои дела.

Я никогда не становился пленником той иллюзии, что “земной” план — это единственный мир, где Я живу. Для Меня он существовал лишь на поверхности бескрайнего Океана Бытия. Жизнь Океана и была Моей истинной Жизнью. Оттуда — действовал Я.

— Как же Ты всё-таки жил в теле и не терял при этом осознания Божественности?

— Я никогда не “суживал” Себя от Бытия Океаном — до лишь “земной” жизни, не обманывал Сам Себя, делая всевозможные “земные” ситуации Своим единственным “пространством бытия”.

“Перескоки” осознания на “земную” жизнь происходят в те моменты, когда ты считаешь какую-то ситуацию или проблему более важной, чем бытие во Мне. Тогда эта ситуация приковывает к себе твоё внимание — и ты втягиваешься в неё сознанием.

И когда ты хочешь оторваться сознанием от какой-то проблемы, то просто обрати взор сознания из анахаты назад — в Мою Бесконечность — и погружайся в Неё.

Взаимодействуя с “земным” планом, не считай себя всё тем же, кем ты был когда-то: маленьким человечком, вовлечённым в “земные” дела! Стремись сохранять осознание Моего Бытия! Просторы природы даны тебе не для того, чтобы ощущать себя среди них маленьким, а чтобы ощутить, какой ты большой!

Когда Я вершу дела на Земле, они отражают Мою Бескрайность, а не являются барахтаньем в море забот.

… Каждая развитая до Божественности анахата — это “дыра” в Глубины Меня, то есть, до “дна” многомерной глубины пространства. Через каждую такую “дыру”, в принципе, возможно проникновение в Глубины Меня и познание Меня. Но важно также знать и то, как, пройдя сквозь такие “дыры”, затем расшириться. Это — основа всего, и ты это знаешь, и знает каждый из вас.

… Также пойми: Я не зависим от внешних обстоятельств, какими бы они ни были. Всё живёт и развивается внутри Меня!

Узри Мою управляющую Руку в каждом событии и прими Мою Волю, не выходя из Слияния со Мной! Таков путь познания Единства всего сущего во вселенной.*

… И ещё: нужно создавать новые “гнезда”, в которых Мои птенцы смогли бы созреть, чтобы потом тоже стать Орлами! Это — твоя задача!

… Мы просим Игла рассказать именно о работе с индейцами.

— Индейцы — это древняя цивилизация, и их миропонимание в те давние времена сильно отличалось от современного. Я учил их воспринимать мир Единым Целым Организмом. Я воспитывал в людях почтение ко всякой жизни, учил их жить и действовать на Земле безупречно, не нарушая ничем гармонию, равновесие и красоту окружающего пространства. Индеец с детства учился слушать и понимать окружающий мир — солнце, звёзды, ветер, реку, лес, зверей, птиц… Он учился жить, следуя законам природы, и понимал, что нарушение этих законов причиняет напрасную боль живому.

Учить индейцев было легко! Ведь они, в отличие от современных европейцев, не были заключены в “оковы” своих каменных домов, в “броню” своих представлений об устройстве мира. Индейцы ощущали себя неотъемлемой частью природы, их домом были бескрайние леса, скалистые горы, голубые озёра, водопады. Состояние слитости с природой было для них совершенно естественным!

Пересекая ли реку на пироге, бродя ли горными или лесными тропами, индеец ощущал себя единым с ветром, водой, горами, небесными птицами. Он с ранних лет знал, что его тело — лишь мелкий фрагмент в мире материи, что оно не является более значимым, чем шумящие кронами сосны, ветер, несущий облака, резвящиеся белки или плещущиеся в водах рыбы.

Как Я их учил? Да вот — точно так же, как сейчас учу тебя. Я учил их — летать! Ещё Я учил их никогда не следовать только своей силе, но, прежде всего, — любви и мудрости.

Постепенно, по мере взросления учеников, Я показывал им, что мир материи — это ещё далеко не всё, что картина Единого Целого Мира — гораздо богаче. И тех, кто прочно вставали на Путь Любви и научались каждым своим действием творить красоту и гармонию, Я брал с Собой в полёт в Мир Духа — брал, просто “вынимая” из тел.

И они начинали видеть, что всё вокруг пронизано Светом, учились ощущать себя Единым Целым с Ним. На это уходили годы, а у кого-то — жизни.

Далеко не всех, а лишь тех отважных, кто готовы были устремиться и дальше в Неизведанное, ожидала следующая ступень — “прыжок в пропасть”. Мне не нужно было искать для этого места силы: любое Я мог создать силой собственного Сознания.

В какой-то момент Я “разверзал” перед теми отважными земную твердь — и вырастал из Огненной пропасти сияющим Огненным Божественным Орлом. Так Я — Собою — раскрывал вход в Обитель Высшего Духа, в мир Божественного Огня!

Прыгали Туда лишь чистые сердцем, которых не страшил Огонь Творца.

И тот, кто прыгал, уже никогда не возвращался обратно прежним: он выходил из Огня обновлённым, выходил только для того, чтобы набраться сил — и прыгнуть снова.

Однажды безупречный совершал свой последний прыжок, — и Огненное Сознание Творца поглощало его полностью. Так из века в век на индейской земле рождались новые Сыны Бога.

… Я приходил на Землю много раз — потому, что иначе бы люди потеряли Путь к Свободе, Путь ко Мне! Я надевал на Свой Дух материю тела и приходил сюда. Я объяснял этим, что Я — реален, Я — познаваем!

Вся Бесконечная Сила, которую Я могу проявлять Собою, — и есть Бог! Когда ты теряешь уверенность во Мне — ты теряешь соединённость с Силой, а ведь Моя Сила готова быть слитой с тобой!

Должно быть абсолютное смирение перед Волей Бога и абсолютная уверенность в Его Силе, Которая есть и в тебе! Невозможно ничего большого сделать, невозможно никому серьёзно помочь, если ты не веришь в Мою Силу, Которая может действовать через тебя!

… Подари людям — солнце! Подари им восход солнца над землёй!

Ещё подари им — Огонь!

Есть огонь домашнего очага и огонь костра, их пламя согревает тела своим теплом…

Но ты подари им Огонь, принесённый Богом на Землю, — Огонь Любви Бога, Огонь Сердца!

Подари им — небо и Небеса! Подари им и бескрайнюю синь неба над землёй, и перистые облака, освещённые восходящим солнцем, подобные следу от Моих Крыльев!

И подари им Мои Глубины!

Подари им — Горы! Те Горы, вершины которых упираются в небо, а основания покоятся в Глубинах Вселенского Божественного Океана!

Подари им — Свободу! Подари им хотя бы знание о том, что Свобода — есть, что она — возможна!

Подари им — Крылья! И с ними — стремление к полёту со Мной, в Меня!

Подари им — Мою Любовь!

Я могу научить вас несгибаемой воле и непреклонному намерению Воина Духа, который поставил своей главной целью обретение Высшей Свободы: Свободы — познавать Бога, Свободы — расправить Крылья Любви, Свободы — раствориться в Океане Бытия Меня!

Я предлагаю Свою помощь каждый день и каждый час ваших жизней! Когда внешнее сопротивление событий или обстоятельств будет сильным — зовите Меня, и Я буду рядом всей безграничной силой Моей Любви!

Осознайте полёт Свободы! Тот, кто стал Сердцем, парящим в Океане Бога, растущим и живущим во взаимодействии со Мной, — для того Путь постепенного врастания в Меня открыт!

… А Белый Орёл — это не миф. Это — Бог, Который однажды в очередной раз сошёл на Землю, чтобы принести людям Огонь Сердца и открыть им дорогу в Небеса — Дорогу Свободы! Это — Дар Отца Небесного людям!

Каждый может принять этот Великий Дар! Каждый сможет им владеть! — но… лишь тогда, когда будет сам дарить его другим!

… Свобода — рядом! К ней Я разверзаю Сияющий Путь — Путь безупречной Любви!

… Я буду подниматься над землёй вместе с солнцем… Приходите ко Мне! Я назначаю встречу на рассвете. Я буду учить возжигать Небесный Огонь — Огонь Любви! Я буду восходить вместе с солнцем столько раз, сколько потребуется, Я буду делать это всегда!

Я буду ждать на дороге Домой!

Я буду идти рядом, указывая Путь!

И когда ты придёшь Туда, где есть только Я, у Солнца Бога прибавится ещё один луч.

И Ты тоже сможешь тогда восходить вместе с солнцем — Ты станешь Молодым Божественным Вождём, а Я добавлю ещё одно перо в Свой головной убор…

Я жду тебя!…

* * *

… Итак, мы сейчас рассмотрели принципиальные этапы работы в Школах буддхи-йоги Хуана Матуса и нескольких других Божественных Вождей, развивавшихся и работавших в индейских духовных традициях.

Мы видим, что принципы освоения духовного Пути оказываются общими для всех Школ уровня буддхи-йоги, независимо от того, на какой точке поверхности Земли эти Школы находятся, связаны они или не связаны между собой, а также независимо от того, на каких языках говорят в этих Школах и какими терминами пользуются.

Это происходит так, потому что Единый Бог по одним законам ведёт всех тех людей, которые посвятили свои жизни Ему и преуспели в этом.

(Демонстрацию медитативных приёмов смотрите в фильме).

Владимир Антонов,
кандидат биологических наук
(глава из книги Лесные лекции о Высшей Йоге)