Йога суфиев

Ислам принял от Бога миссию утверждения на Земле истинного монотеизма и одну из важнейших формул для медитации: Аллах акбар!* —

БОГ — ВЕЛИК!

И эти два фактора вели именно разумных людей, принявших концепцию ислама, к поиску и личному изучению этого ВЕЛИЧИЯ БОГА.

Ландшафтная обстановка — просторы пустынь Аравии и других местностей основного региона первоначального распространения ислама — в высшей степени благоприятствовали этому. Ведь именно ландшафтные просторы — уже сами провоцируют на разлитие души, преображённой в духовное сердце, в этих просторах, обнимание их собою, своей любовью!

Но для того, чтобы от состояния “обычного” человека — перейти к состоянию духовного искателя, именно успешно постигающего ВЕЛИЧИЕ ТВОРЦА, надо обладать методами духовного развития.

И среди людей, искренне принявших ислам, находились те уже высоко развитые эволюционно искатели Бога, которым Бог даровал такие методы. Так зарождались суфийские Школы, создавалось религиозное движение, получившее название суфизм.

Само слово суфизм произошло от арабского корня суфи, что значит чистые.

Но сразу же предостерегу, что следует очень критически относиться к тем, кто в настоящее время называют себя суфиями. Ибо именно чистотой помыслов и знаний обладают среди них не столь уж многие. Известно, что суфийскими могут именовать себя и целые организации наркоманов, возглавляемые торговцами наркотиками. А суфийскими шейхами (то есть, духовными учителями, лидерами) иногда провозглашают себя… невежды с агрессивными душевными свойствами, формируя таким образом просто преступные банды.

Но сейчас мы будем говорить об истинном суфизме. И, прежде всего, о том, как его понимал и понимает его Основоположник — Божественный Гранд-Мастер суфизма, с Которым (и с Божественными Учениками Которого) нам довелось иметь очень много блаженных и ценнейших в духовном отношении встреч и бесед.

Приведу сейчас лишь несколько отрывков из бесед с Ними. Подробней — можно прочитать в книге Классика духовной философии и современность.

Из бесед с Гранд-Мастером суфизма:

— Я познал Аллаха и стал Его Составной Частью. В этом смысле Я и есть Аллах, — говорит Он о Себе.

Мой Путь — это Путь Сердца. Аллах Мне его преподал. Я этот Путь принял и — под руководством Аллаха — его развивал и передавал.

Путь Сердца — это вмещение в себя принципов Любви и Тишины.

… Он учил Меня именно слушать тишину…

Сначала нужно было научиться слушать звуки, которые существуют вокруг: шум ветра, плеск волн, голоса птиц, потрескивание костра… А затем можно начать слушать и тишину.

Я узнал тогда, что все разнообразнейшие звуки — локальны и мимолётны. А тишина — вездесуща и вечна. Подо всеми звуками, которые существуют во вселенной, — бескрайне расстилается Великая Тишина.

Я мог часами слушать звуки мира — разнообразнейшие и прекрасные, а затем “отпускал” Себя и “падал” в неё — в тишину. И там Я “прозревал”: Я мог видеть светлую прозрачность тишины, слышать её безмолвие. Я мог свободно и безмятежно плавать в ней, опускаясь в самые её Глубины… И постепенно Великая Тишина становилась Моим домом…

Оттуда Я увидел, что все звуки мира как бы сотворяет Великая Тишина. Я видел, как её дыхание наполняет изнутри все формы жизни — и они звучат как слаженный хор разнообразных музыкальных инструментов. Звуки, как цветы, распускаются на мгновения в вечности Великой Тишины…

Мы спросили Гранд-Мастера:

— Почему Ты именно слушал мир? Ты родился слепым?

— Это, конечно, была бы красивая версия… Нет, Я был зрячим. Но ведь кто-то рождается художником, а кто-то — музыкантом. Кто-то — видит, а кто-то — слышит мир. Я — слышал.

Кстати, для начинающих как раз намного полезнее именно слушать пространство вокруг. Слушая, можно охватить гораздо больший простор, можно услышать даже то, что невозможно увидеть.

Кто научится слушать, тот когда-нибудь сможет стать Мастером Тишины.

Тишина дарит покой.

Тишина обладает свойством наполняться тобою.

Тишина — в конечном итоге изучения и познания её — оказывается заполненной тобой и Богом…

Через этот приём Аллах предлагает познавать Себя.

… Я дерзнул перебить Его рассказ:

— Но Ты упускаешь принципиально важный момент: что тишину надо слушать не ушами, которые на голове, а слухом духовного сердца…

— Да, ты правильно понимаешь, — ответил Он. — Но ведь именно об этом Я сказал в самом начале…

Развивал анахату Я, и в самом деле, раньше: ещё до того, как “прибыл” в воплощение к арабам. А до этого Я был одним из первых христиан-исихастов. И учился слушать тишину — уже тогда…

Более того, поскольку Я до арабского воплощения, пока ещё не был воплощён, уже был достаточно развитой душой, то Я Сам выбирал, где именно Мне воплотиться. И Я стал не кочевником-скотоводом, а разместил Сам Себя в оазис.

Персиковые деревья среди финиковых пальм, пшеничные поля и масса прочих земных благ… — это позволило Мне, в том числе, адекватно питаться. А это является необходимым условием для того, чтобы сохранять и продолжать развивать наилучшие из душевных качеств. Это каждый из вас прекрасно знает: ведь эту информацию ваш Мастер получил когда-то от Меня…

… Так Я тогда начал Своё служение на Аравийском полуострове. Среди песчаных просторов Аравии Я должен был создать ещё один очаг духовности на Земле.

… На Западе люди живут по-другому, не так как мы жили там. В Аравии большинство людей жило свободными кочевниками, не привязанными к какому-то месту проживания. Они пасли скот и кочевали с места на место со своими стадами. Такой образ жизни делал их более свободными по сравнению с людьми западного типа. Они менее охотно признавали чью-то власть над собой, для них была чужда сама идея о том, что власть в их земле может принадлежать... какому-то конкретному человеку…

Чтобы заставить их слушать Меня, Я должен был заинтересовать их чем-то, предложить им идею, которая бы увлекла их свободные умы.

Я увлёк их идеями о Высшей Справедливости. Я учил их следованию по пути добра к Высшему, Которое олицетворяет Высшую Справедливость.

Высшее является истоком всех идеалов, началом всякой добродетели. Высшее не зависит ни от чего и ни от кого, Оно никому не подвластно и, поэтому, является Основой истинной справедливости.

Высшая Справедливость, учил Я, всегда восторжествует. И даже, если где-то среди людей и творится несправедливость, она не может длиться вечно. Высшее поставит ей предел и рассудит: что было справедливо, а что — нет.

Высшее сияет подобно Солнцу, говорил Я. В Его Свете всё обязательно предстанет в своей истинной природе. Поэтому никакие ухищрения людей не помогут представить неправду в виде правды, когда она окажется на суде Высшего.

Я учил не мстить обидчикам, не искать вора, чтобы наказать его и вернуть украденное. Я учил не судить других, поскольку такой суд будет лишь иллюзией справедливости: лишь Высшее может судить справедливо — и в своё время Оно рассудит всех и всё. Я говорил, что никакой суд на Земле не может судить от имени Высшего и никакой правитель не вправе объявлять, что его суд — суд от Высшего. Я учил не осуждать других, не отвлекаться на месть и обиды — от стремления к познанию Высшего. Праведное, устремлённое к Высшему развитое духовное сердце сможет напрямую внимать Высшей Справедливости — и тогда такой человек будет жить по Её законам и под Её покровом.

… Но самое сокровенное, что Я тогда объяснял и что лишь одно открывает врата в Обитель Аллаха — это то, что такое чакра анахата, как её осваивать, развиваясь в ней, и как научиться её покидать, чтобы обрести себе новый Дом — Жилище Аллаха. Всё это Я уже имел честь вам всем показать за все прошедшие года, когда Я принимал участие в работе нашей общей Школы — Школы Аллаха, Школы Творца. И теперь ваши знания — через ваши тела — Я распространяю по всей Земле.

… Мы попросили Гранд-Мастера:

— Но не расскажешь ли Ты более подробно о Своём детстве в последнем воплощении? Это имело бы большое значение с точки зрения педагогики: как воспитывать детей, чтобы обеспечивать оптимальные условия для роста в них наиболее значимых в эволюционном продвижении качеств?

— Ладно, уговорили. Расскажу подробно.

… Мой отец однажды взял Меня, ещё маленького, в путь с караваном в Мекку. Это были сильнейшие впечатления детства! Осознание души проснулось! И Я стал не просто смотреть вокруг детскими глазами — но увидел Землю как Творение Аллаха! Именно с этого момента Он стал для Меня реальностью!

… Однажды, мы остановились на краю плоскогорья, с которого, как Мне казалось, была видна вся-вся Земля! Я видел Землю с высоты птичьего полёта!

Восходило солнце. Расположившиеся внизу в долине караваны были крошечными фигурками людей и верблюдов. Подо Мной пролетали стаи птиц, устремляясь вдаль…

Я ощутил тогда, как Велик Тот, Кто сотворил всё это! Я впервые осознал: “Аллах Велик! Нет никого превыше Его! Могущество Его не знает предела!”

Аллах, создавший этот мир, наполнил тогда Моё существо дивной радостью прикосновения к Его Величию!

Я возносил хвалу Аллаху, Господу миров!

… Видя Мою восторженную приверженность Аллаху, которая возрастала год от года, отец отдал Меня в одно из первых медресе для обучения.

Это не было только религиозное образование. Я имел возможность получить наследство многих веков арабской мудрости…

… Когда Я читал Коран, иногда у Меня возникало ощущение, что Сам Аллах — рядом и читает со Мною, объясняя смысл каждого слова…

Иногда же… Я просто читал, пробегая глазами строки, и не ощущал Его присутствия…

Я обратился с вопросами к наставникам:

— Почему так происходит?

Они отвечали, что на то — воля Аллаха…

Тогда Я стал вопрошать Самого Аллаха и изучать Себя. Я понял, что, когда Моё сердце переполняет Любовь к Аллаху, — Он приходит, Он присутствует рядом, Он наполняет Собою Моё сердце. И тогда слова Корана звучат, как Небесные гимны!

Я стал учиться вызывать в Себе состояния экстаза любви к Нему, Господу миров! Грудь при этом заполнялась теплотой, а на глазах появлялись слёзы — так была велика радость от ощущения Его, так велика была благодарность Ему за Его Любовь, за то, что Он — со Мной!

Этот юношеский опыт позволил Мне впоследствии впервые создать зикр: медитативный приём, который создаёт поле любви и настраивает всех участников на восприятие Аллаха. Механизмы этого Я изучил позже, но тогда Я впервые в том воплощении прочувствовал силу медитаций из духовного сердца — и Радость Аллаха стала жить во Мне!

… Я пришёл в ту жизнь уже большим, “скристаллизованным” сознанием. Поэтому, если Я читал или говорил пред людьми, — эффект был велик: люди погружались в состояние любви и ощущали Бога. Видя эту силу в Себе, после окончания учёбы Я отправился проповедовать Учение Аллаха, ощущая Его согласие на этот Мой Путь! Я проповедовал и учил тому, что знал тогда…

… Но однажды на этом пути произошла неожиданная задержка…, которая очень многому научила Меня…

Я встретил девушку… Она набирала воду в кувшин… Я попросил напиться. Она позволила… Я ощутил огонь, охвативший Меня. Мои руки наполнились нежностью, а губы сами начали говорить стихами… Её радостный смех был подобен журчащему ручейку, её стан был воплощением грации… Её глаза под длинными густыми ресницами скрывали глубины нежности. Когда же взмах этих ресниц приоткрывал на мгновенье взгляд, Я видел сияние звёзд в глубине… Я коснулся её руки. Пламя любви, вспыхнувшей во Мне, румянцем озарило её щёки. Её уста распахнулись навстречу тому чувству, которое захватило нас обоих…

Я благодарил Аллаха за эту любовь! Я познал величие любви между двумя человеками!

… Мы бракосочетались, и оба были счастливы.

… Шло время… Я обзавёлся домом… Моя жизнь всё более заполнялась “земными” заботами, и… всё меньше времени оставалось для Бога…

У Меня появились ещё две жены, как это было принято на Востоке. Ещё немного — и Моя жизнь вошла бы в полное подчинение “земным” нуждам…

И тогда Аллах послал Мне болезнь. Смерть смотрела в Мои глаза и говорила о том, что Я не выполнил то, ради чего намеревался жить, когда по окончании медресе шёл — с Аллахом в сердце — к людям…

… Я начал осознавать истины о монашестве. Я понял, что служитель Аллаха именно всегда должен быть полностью развёрнут душой, то есть, вниманием и стремлением своим, — к Нему: чтобы познавать Его! И Я увидел, что… осознал это слишком поздно!…

… На носилках Меня отправили с караваном к известному целителю… На караван напали воинствующие бедуины… Меня они сочли уже мёртвым, остальных убили…

Меня потом подобрал индус, державший свой путь вместе с другим караваном… Он привёз Меня, полумёртвого, в ближайшее селение и некоторое время оставался со Мной. Он частично исцелил Меня и затем стал обучать знанию о человеческом организме, о чакрах, меридианах. Он научил Меня основам медитации — работы сознания. От него же Я впервые услышал об этике безубойного питания.

… С детства Я и так не употреблял в пищу тела убитых животных: Я их жалел. Но именно нарушение этого принципа однажды и привело Меня к той тяжелейшей болезни…

Я осознал Свои ошибки, и раскаяние очистило душу. Методы же работы, которым обучил индус, позволили Мне самостоятельно продолжить исцеление тела…

Он ушёл прежде, чем Я встал на ноги. Он сказал, что теперь Я наверняка справлюсь Сам и что великое служение Богу ждёт Меня впереди…

… А потом Аллах заполнил Собою каждый день вновь обретённой жизни — жизни с Ним!

Мне было позволено прикоснуться вновь к тому Свету, который Я ощущал в Себе когда-то как присутствие Аллаха, — прикоснуться теперь и за пределами тела, в той Глубине многомерности, где живёт Он!

Дальше было легко. Дальше Аллах мог вести Меня: теперь Я слышал и воспринимал Его Волю со всей ясностью!

Я погружался в Его Глубины в Его Великой Тишине! Я Его познавал!

Теперь Я хорошо видел Его — Моего Возлюбленного!

Руки души касались Его Света — и от этого всё ярче загоралось Его Сияние во Мне!

Аллах говорил Мне:

— Вступи в Меня, погрузись в Океан Света Моего глубже! То, что ты сейчас ощущаешь, — лишь поверхность Меня, иди в Меня глубже!

И, преисполненный благоговения, Я погружался в Него — и Он обнимал Меня со всех сторон! Мы сливались! Я был теперь в Нём, а Он был во Мне, Мы были Одно!

— О Аллах, о Господь Мой! Как же это может быть, что Я сливаюсь с Тобой и при этом не сгораю от любви, переполняющей Меня? Как это может быть, что Я погружаю руки Свои в Твои Глубины, чтобы обнимать Тебя? Как это может быть, что Мои глаза души видят Свет Твой, а Я остаюсь жив?! — вопрошал Я в экстазе любви.

И Аллах отвечал:

— Ты теперь прекрасно знаешь, что Я — существую! И ты — возлюбленный Мой! Того, кто так любит Меня, — Я впускаю в Мои Глубины! Я живу в нём, а он — во Мне!

… С того момента Я не делал больше ничего без Него. Он был во Мне, Он проявлял Себя во всём вокруг, Он заполнял Собою всё!

Я стал учить людей и создавать методики приближения к Нему, познания Его, обобщая всё то лучшее, что узнал за Свою жизнь. Это были методики Прямого Пути, указываемые Им. У Меня были ученики, которые устремлялись к познанию Высшего. Учение ширилось. Моими учениками были юноши и зрелые мужи. Их становилось всё больше…

Мы попросили:

— Расскажи, пожалуйста, о том, как Ты обучал учеников работе с чакрами.

— Эти приёмы вам известны. Но рассказать об этом ещё раз имеет смысл, а то в умах людей царит великая путаница в этом вопросе.

Чакр всего семь. У успешно эволюционирующего человека — здорового и гармоничного — чакры развиты и наполнены светлой и чистой энергией. У людей же слабых, болезненных или предающих себя порокам — они могут быть или неразвиты, или развиты, но наполнены энергией грубой тёмной.

Чакры именно заложены Создателем в организме человека. В чакрах, в частности, рождаются эмоции. Чакры — регуляторы активности сознания внутри тела. Чакры также — это входы в глубины многомерной вселенной. Но, чтобы войти именно в тонкие миры, нужно чакры развивать, очищать и наполнять чистым, тонким светом. Причём эту Работу можно проводить только при соблюдении безубойного питания и активной этической работе над собой.

Главной из чакр всегда есть и будет чакра анахата. Именно с неё нужно начинать развитие себя как сознания.

Свет Аллаха входит в души людей только через очищенные и развитые чакры.

Всего лишь семь нот существует — а разнообразию прекрасных музыкальных произведений нет конца! Есть всего лишь семь чакр — а какое богатство различных тончайших состояний сознания может дарить Свет Создателя, входя в них!

Аллах, как Великий Музыкант, может играть Божественную мелодию Любви, используя созданный Им “инструмент” — организм человека. Но, чтобы зазвучала эта Божественная мелодия, “инструмент” должен быть исправен.

… Но Я продолжу Свой рассказ…

Как-то Я послал одного из учеников в Мой прежний дом, чтобы узнать о судьбе Моих жён. Посланник вернулся и рассказал, что, получив известие о Моей смерти, две из них вновь вышли замуж, а о судьбе первой Моей возлюбленной никто ничего не знал с тех пор, как она отправилась Меня искать…

… Я много путешествовал и учил. Затем один оазис стал центром, где обосновали Школу… А ученики Мои расходились из неё по миру, даря людям Путь к Аллаху, озаряемый Его Любовью.

Однажды ко Мне пришёл человек, мечтавший учиться… И когда он поднял свои длинные ресницы, то в глубине его глаз знакомые звёзды вспыхнули и посмотрели на Меня. Я узнал… её — первую возлюбленную Мою…

— Я знала, что только Аллах приведёт меня к Тебе! — рассказывала она. — Он сказал, что, когда Я пойду искать Его, — то встречу и Тебя. Я думала, что это будет после смерти, когда Аллах в раю позволяет любящим встретиться!… О! Как Он всемогущ, наш Господь! Не смела я даже предположить, что прежде смерти увижу Тебя! Позволь мне остаться и учиться тому, чему Ты учишь!

Велика была Моя радость! Замысел Аллаха был прекрасен! Я попросил её сменить мужские одежды: ведь никогда Аллах не запрещал женщинам познавать Его Любовь!

Она стала первой Моей ученицей. И тоже познала Его во всей полноте!

Она писала прекрасные стихи, посвящённые Великому Возлюбленному. Она помогла очень многим увидеть, что Бог приближает к Себе не по принципу пола, а по устремлённости сердца. И женские сердца, со свойственной им нежностью и тонкостью, способны приближаться к Небесному Возлюбленному и сливаться с Ним даже скорее, чем мужские. А за порогом растворяющей в Себе Его Любви — и мужчины, и женщины равно становятся с Ним Одно!

… Я не называю имён — ни Моего, ни Её — чтобы никто из тех, кто поклоняются… лишь именам, не стал бы поклоняться именам нашим…

Мы спросили:

— Что бы Ты хотел передать через нас другим людям?

— Бог готов говорить в душе каждого человека. И каждый тогда может и должен слушать!

Но Он начинает говорить только тогда, когда, да, раскрыты “уши” духовного сердца, а не те, что выросли на голове.

Из бесед с Сулиёй:

Мы просим Её рассказать о Себе.

Она начинает Свой рассказ:

— Я была учеником Гранд-Мастера. Аллах дал Мне мужское тело в том воплощении, и Я посвятила Себя ученичеству: постижению Возлюбленного Аллаха!

Гранд-Мастер — это истинный Мастер! И учиться у Него — было величайшим счастьем!

… В возрасте 23 лет Аллах призвал Меня полностью в Себя — и наступило “время каникул”: отдыха от земной жизни.

Во время тех “каникул” Я писала труды по основам ислама через нескольких воплощённых учеников. Эти труды сохранились и по сей день в библиотеках Казахстана.

Следующее, последнее Моё воплощение было в восемнадцатом веке, в Казахстане. Жизнью Моей продолжал руководить Мой Гранд-Мастер: Он проводил Волю Аллаха — через Моё тело…

… И сейчас, после окончательного возвращения в Дом Возлюбленного, Я продолжаю работу в Казахстане — в той его части, где есть музеи, архивы и учёные, изучающие ислам.

… Но… мясоедение рождает тупость и инертность умов! Сознание же теряет свою эластичность. Мясоедение — бич современного “массового” ислама!

Очень важно распространять наши знания в молодёжной среде! Когда молодёжь будет подрастать — тогда можно будет пытаться в тех людях расчистить Око Аллаха. Нужно соединять душу человека — с Аллахом: вот тогда и получается Око Аллаха! Аллах тогда проявляет Себя через такую душу — и вокруг создаётся духовный оазис.

Любовь, зажжённая в сердцах, должна направить умы на поиск Творца!

Мы просим:

— Сулия, расскажи, пожалуйста, о Твоём самоощущении!

— Кто есть Я, Сулия?…

Я ощущаю лишь Величие Аллаха, Его Бесконечный Прозрачный Покой!

А когда Его Взор простирается в сторону Творения — из Глубины льются Золотые Потоки со множеством оттенков и звучаний. Один из них звучит именем Сулия.

Учитесь такому самоощущению — в Махадубле. Учитесь — Блаженству!

Я испытываю непрекращающееся Блаженство: Аллах — внутри Меня и вокруг… В любой момент Я могу сделать шаг назад — и раствориться в Изначальном Покое… Или же шаг вперёд — и вновь Сулия Золотой Волной несёт Любовь и Волю Аллаха в Творение!

… Чтобы достичь это, нужно покинуть “островок” тела и переселиться жить в Океан Аллаха! И когда тело не несёт бремя “я” — в нём может жить Аллах.

Нужно пропитать тело Блаженством Обители Творца и затем — исчезнуть, раствориться! Аллах входит изнутри — и происходит растворение…

Для этого человеку нужно убрать из сознания всё, что не любовь: только любовь способна к растворению!…

… Но… много мотыльков летит на свет свечи. Их нельзя подпускать близко: они сгорят или опалят себе крылья!

Так же и Огонь Аллаха! Он — не для малых душ! Только тот без опаски может приближаться к этому Огню, в ком Огонь уже горит!

… Ты же — слушай! Я буду шептать тебе пламенные строки… Я буду шептать — а ты совмести себя с ритмом Великого Целого, с Дыханием Его Бытия… — чтобы не расплескать нектар Божественной Любви, чтобы не распались фразы на отдельность слов и сиюминутность мыслей, чтобы душа наполнилась звучанием и смыслом Истины, чтобы сердце твоё соединилось с жизнью Изначального, имя Которого — Аллах!

Да не опалится огнём страстей душа, в которой зажжена любовь к Аллаху!

Да не закрутится водоворотами жизни душа, которая своим движением устремилась к Изначальному Океану!

И в пустыне источник жизни истинной сердца живого создаст оазис, который начнёт распространять благоухание, заструит живительные струи любви, зацветёт и будет плодоносить!

В пламени сердца духовного — обнажается душа человеческая!

В чистоте любви — предстаёт она пред Возлюбленным своим!

И нет для неё ничего иного, кроме Единственного Любимого!

Всегда она — пред Очами Его!

Руки её ласкают Возлюбленного!

И не отводит она взора от Него.

И нет у неё света иного, кроме Света Его Любви!

Свет Его отражается в сиянии глаз её!

Слова Любви Его заполняют уста её!

Сердца соединяются — и нет иного, кроме Него!

Он наполняет неизречимым Блаженством Тех, Кто стали едины в Нём!

… Жизнь каждого из вас должна быть полна Мной!

Мною — всё больше и больше — вы должны наполнять свои жизни!

Там, где появляюсь Я, — исчезают скорбь и тленность!

По мере того, как Я буду постепенно вытеснять все остатки “земного” и тленного из ваших жизней, — они будут становиться единым целым с Жизнью Моей.

Внимаем:

О Великий! О Вечный! О Бесконечный!

Волны Твоей Любви — мягкие, нежные!… Всё пронизано Твоей Изначальной Чистотой!

И нет места, где бы не было Тебя! Всюду — лишь Волны Твоей Любви, Они несут проявленный Тобою тварный мир — как сущий на кончиках Пальцев бесчисленных Твоих Рук!

Сливаюсь с Тобой! Теперь, о Любимый, нет ничего, кроме Тебя!

Ощущайте себя не телами, а Любовью, льющейся и разливающейся вокруг! Дарите всем Свет Аллаха!

Радуйтесь Любви Моей! Постоянно общаясь с Нами, становитесь, как Мы, этически чистыми и мудрыми! Не реагируйте на отвлекающие влияния окружающей среды!

… Могу предложить следующую медитацию:

Единственный! Я влюблена в Тебя!

Я влюблена в цветущие поля,

В сиянье солнца над Землёй,

В сады, цветущие весной!

Возлюбленный! Прекрасен Твой покров!

Как нежен гомон ручейков!

Как леса ласков и манящ покой!

Как бесконечно небо надо мной!

Я влюблена в Тебя! Во всём — лишь Ты!

Я влюблена в душистые цветы,

В рассвет над тихою водой,

В прозрачность вод, ласкающих волной…

О мой Возлюбленный! Я вижу лишь Тебя

В улыбке утра и в истоме дня,

В прохладе вечера и в тишине ночной —

Во всём есть только Ты, Любимый мой!

Впусти меня в Себя — и… раствори!

Позволь частицей стать Твоей Любви!

Позволь познать блаженный Твой Покой!

Позволь навечно стать Одно с Тобой!

Из бесед с Божественным Имамом:

— Аллах — только один! Нет Бога, кроме Аллаха! Все Мы — в Нём — составляем Одно!

Для вас это — достаточно ясно. Но множество других людей “заставляет себя ждать”: к ним это понимание пока не дошло.

Мы спрашиваем:

— Как Тебя называть?

— Нет имени иного, кроме имени Аллаха!

— Расскажи нам, пожалуйста, как Ты Сам развивался до состояния Аллаха?

— Я этого не помню, не знаю и не хочу знать! Я познал Единосущность с Аллахом — и всё остальное из Своей памяти убрал. Ценности для Меня это более не представляло никакой.

— Ну хоть, где Ты в последний раз воплощался?

— В Персии, на территории современного Ирана, во времена последнего падишаха. Служил в мечети в звании имама. Вокруг той мечети тогда оазис расцвёл: народ стекался, чтобы прикоснуться ко Мне…

Но Я тогда уже Себя не развивал: Я имел тогда уже и второе звание — звание Аллаха. Я тогда представлял людям Творца.

— А что бы Ты хотел передать начинающим?

— Скажу несколько слов о суфизме.

Многие люди понимают суфизм просто как одну из многих религиозных доктрин, со своим набором правил, догм, предписаний. Но суфизм — это не “мёртвый” набор предписаний. Суфизм — это жизнь — образ жизни, в основе которого лежит любовь. Поэтому суфием можно было бы назвать и христианина, и буддиста — любого человека, независимо от конфессиональной принадлежности, — если его сердце, полноe любви, устремлено ко Мне, и своей любовью он стремится обнять весь мир.

Суфизм — это жизнь Красотой — Красотой Бога! Куда ни обратится сердце суфия — везде оно должно встречать незримую обычному оку Красоту Возлюбленного. Всё в мире наполнено Его Красотой, открытой лишь взору любящего сердца!

Кому же доступно стать суфием? Только ли людям, живущим на Востоке? И кто такой — суфий? Тот, кто провозгласил себя таковым? Или тот, кто просто был причислен к определённой традиции и носит особые одежды?

Суфием можно стать независимо от того, в каком уголке Земли человек родился и живёт. Ведь истинный суфий — тот, кто не отрывает взор влюблённого сердца от Красоты Возлюбленного, кто живёт этой Красотой!

Мы просим:

— Расскажи, пожалуйста, о Себе!

— Мой Путь — это растворение “себя” в Аллахе! Я — Великая Тишина Аллаха, в которой звучат струны всех вошедших в Аллаха Душ.

— Почему Ты — здесь, в этом лесу, где почти никого из воплощённых людей не бывает?

— Здесь бываете вы… А потом… это — так приятно, это — блаженство: пронизывать Землю Светом Аллаха!

Совместись со Мной полностью!

И пусть сквозь твоё тело льётся Поток Аллаха!

… Самадхи — это когда Аллах входит в твоё духовное сердце внутри твоего тела. Нирвана — это когда ты можешь погрузиться в Сердце Абсолюта и раствориться в Нём. Тогда остаётся только Аллах. Нащупай соединение этих состояний. И поднимись из Глубин — в тело, заполняя его Светом Аллаха! Пусть будет только Аллах: везде, даже в теле твоём!

Я учил этому всегда: и тогда, когда был воплощён, и теперь, когда не имею тела. Я учил этому и вас, и многих...

Я входил в сердца Светом Аллаха, давая возможность почувствовать Его Любовь. Я не учил ничему, кроме Любви. Это была Моя Миссия — позволять стремящимся прикоснуться к Нему!

Есть грань, где заканчивается твоя медитация. Там ты заканчиваешься как индивидуальность. Дальше — есть только Любовь, Которая есть Аллах!

Я растворяю тех, кто приходят ко Мне с любовью в сердце! И Свет Аллаха наполняет их!

Сердца, в которых нет иного, кроме любви к Аллаху, позволяют Мне входить в них.

Я приближаюсь к ним Сам, если они ещё малы.

Я погружаю их в Себя, если они уже велики. Я погружаю их в Аллаха на ту глубину, до которой они доросли.

Но всегда происходит одно — растворение в Едином Свете Аллаха!

Из бесед с Карасом:

— Я хотел бы сказать о Великом Учителе — Божественном Имаме.

Это был чудесный дар Аллаха: видеть Его, Который воплотился в тело!

Любовь, к Тому, Который стал Одно с Аллахом, — не знает пределов и не имеет границ!

Я видел Проявление Аллаха на Земле! Я видел Сына Единого, надевшего плоть, но не ставшего плотью!

Я знал теперь, что Возлюбленный Господь — достижим, что возможно растворение во Всемогущем! Ибо видел это, явленное через Учителя.

Стоило Ему коснуться сердца, устремлённого к Аллаху, — и оно вспыхивало, подобно маслу в лампе, огнём, излучающим Свет Любви!

Он учил: сердце, наполненное Любовью, не имеет дна. И предлагал погружаться в Его собственную Бездонность…

Из бесед с Кайром:

— Кайр! Как Ты познал Слияние с Творцом?

— Я умер… Я умер от чумы… Всё закончилось — и остался только Он… Остался только Он — Единый и Бесконечный, — и не стало больше ничего, кроме Него…

Всё, что Я делал прежде, стремясь к Слиянию, — и все медитации, и прочие труды, и боль тела — всё закончилось, и остался только Он…

И теперь, когда Он смотрит на Землю, — на ней появляется Кайр.

— А Ты мог бы рассказать ещё хоть чуть-чуть?

— Когда-то Я воплощался в Средней Азии, рос в традициях суфизма. Тогда и прикоснулся впервые к Изначальному Сознанию. Имя Кайр — оттуда, из того воплощения…

… Помнишь, Я рассказывал о том, что медитировал при восходящем солнце в пустыне?…

… Знаешь ли ты, кто такой дервиш? Настоящий дервиш — это вовсе не нищий суфийский монах, который просит милостыню… Нет: дервиш — это путник, это — идущий и ищущий… Это — тот, кто идёт по Великому Пути к постижению Творца!

Мой шейх не был Божественен, он был подобен тому, кто спокойно отдыхает после пройденной части пути. Он не стремился к Богу всеми силами души, но пребывал в светлом покое и в гармонии. Я благодарен ему: именно он научил Меня правильной медитации, правильным приёмам работы сознания.

Одно из первых сильных впечатлений Я получил от суфийского кружения. Этот приём впервые позволил Мне ощутить, что Я есть сознание: живой осознающий себя свет, а вовсе не тело.

Кайр начинает медленно кружиться — и светлые одежды Его развеваются и превращаются в том движении — в мягкие волны, подобные тем, что на поверхности моря…

Он продолжает кружиться — и эти одежды становятся подобны прозрачной пелене до горизонта, под которой мягко колышется море Света…

Затем кружение прекратилось — а Свет… остался…

Затем Он продолжает Свой рассказ:

— А ещё была пустыня… Это — простор, где — только пески до горизонта и бескрайнее небо над ними. Там не было никого, кроме Бесконечного Всемогущего Бога — и маленькой песчинки в этой пустыне по имени Кайр… Мы всегда были там вдвоём… Один-на-один… И больше — никого, в какую сторону ни обращай взор…

Там Бог учил Меня встречать рассвет…

Вы никогда не видели рассвет в пустыне? Это — иное, чем здесь…

… Тёмное, пронизанное светом звёзд небо лежит на поверхности планеты… Моё тело сидит на песчаном дне звёздного океана… Вечность и бесконечность вселенной обнимают со всех сторон…

Но вот, постепенно начинается рассвет... Небо светлеет, меняет цвет… Из-за горизонта начинает медленно подниматься огромный солнечный диск. Восход солнца! Океан звёздного неба превращается в океан света над землёй…

Я тогда встречал именно так рассвет каждого дня Своей жизни…

Но однажды Я вдруг “провалился” в ещё более тонкий Свет, который был глубже. А мягкие гребки огромных теперь Моих рук позволяли погружаться всё глубже и глубже…

И вот открытие! — ведь этот Свет не исчезал с заходом солнца!

С тех пор, когда Я, сидя в пустыне, ждал восход солнца, — Я мог уже пребывать в том Свете.

А когда свет взошедшего светила заполнял собою весь простор — удивительное счастье от ощущения присутствия Бога во всём переполняло Меня! Моё тело могло идти навстречу солнцу по песчаному дну моря света — а ниже и глубже был Я, живущий в Свете Бога и ласково поддерживающий на руках море света над поверхностью Земли!

Я учился оставаться всегда в Глубине. Там, как бы в “сердце Земли”, был проход — в Творца всего сущего, в Сердце Абсолюта!

Так тогда Я впервые знакомился с Сознанием Творца, но Я ещё не стал с Ним Одно…

… Ещё до начала Моего ученичества у шейха — одна девушка затронула Моё сердце…

Сейчас вижу, как глупо было Моё ложное понимание аскетизма… Ведь Я мог бы взять её в Путь с Собой!… Но тогда… Тогда ведь Я начал уединяться в пустыне как раз для того, чтобы забыть её…

И то желание земной любви, которая не была прожита, привело Меня к новому воплощению.

… Это было здесь, в ваших местах. Здесь Я встретил большую земную любовь, был женат, и у нас был сын…

… Но часто Мне снился восход солнца в пустыне… Я стал снова искать Путь и вновь стал путником, идущим по нему… Рос Я здесь, на этих местах силы, которые известны и вам. Мне помогали вспомнить то, что Я знал прежде… — и Я всё глубже познавал Слияние с Ним, учился быть с Ним Одно, совсем Одно, учился любить все жизни, учился любить людей… Потом — уехал в Среднюю Азию. А дальше — Я уже рассказывал…

… Кайр улыбался из Своего привычного нам облика. Наступало утро в наших северных краях. Нежная радость Кайра сливалась с пением жаворонков и восходом солнца! Океан Творца смотрел из Своих Глубин через глаза Кайра, а Руки Его поддерживали всё живое на поверхности Земли…

Кайр продолжил:

— Я испытываю огромное счастье, постоянно бывая вместе с вами! На опыте нашей общей работы Я изучаю методики и их возможности, осваиваю способы помощи душам в нашей общей Школе! Я продолжаю учиться, благодаря вам!

Заинтересованность Бога состоит в том, чтобы создавать филиалы Школы по всей Земле!

— Скажи, Кайр, почему столь часто Махадубли Божественных Учителей стоят прямо посреди людных улиц, площадей, в парках, на озёрах — именно там, где бывает большое количество людей, которые, однако, вовсе не стремятся к Богу?

— Ответ прост: Мы — “Ловцы человеков”, как однажды выразился Иисус! И действуем Мы, как радары, — Улавливатели светлых человеческих эмоций, даже самых мимолётных. И стремимся эти тенденции в каждом поддержать. Мы также — и Реализаторы судеб…

Каждый воплощённый человек изначально сотворён как автономная система. Снаружи — входа обычно нет, двери открываются только изнутри. Что открывает эти двери? — эмоции. Светлые эмоции, особенно те, которые сопровождают альтруистичные действия, — делают душу открытой для Света. Именно эта “открытость” даёт возможность Свету беспрепятственно вливаться внутрь данной души.

— А для чего нужны такие сложности? Ведь Бог — Всемогущ. Неужели Он не может войти иначе?…

— Конечно, Бог — Всемогущ, и каждая душа — у Него на Ладони. Но та свобода воли, которую Он Сам дал людям, не позволяет Ему, как правило, будучи незванным, активно внедряться в ту автономную систему под названием “человек”.

Задача Святого Духа (или, точнее, — Святых Духов) как раз и состоит в том, чтобы моментально улавливать любые появляющиеся возможности для активного контакта с душами людей ради коррекции их продвижения, не упуская ни единого шанса.

… А ещё Я хочу сказать немного о намерении.

Намерение постичь Творца, влиться в Него и помочь в этом другим людям — должно быть абсолютной доминантой в жизни духовного воина, и оно не может содержать в себе ничего “земного”. Только тогда оно будет способно творить чудеса, свободно преодолевая любые нагромождения “земного” мира, и достигать намеченной цели. Только такое намерение обладает истинной силой творить.

Истинное намерение развитого сознания духовного воина лежит вне сферы представлений людей о законах физического мира, о “возможном” и “невозможном”. Поэтому оно одинаково легко осуществляет как “возможное”, так и “невозможное”.

Надо полностью подчинить ум, тело и сознание — намерению стать со Мной Одно. Надо устремиться именно к полному Слиянию, в котором не осталось бы ничего из того, что отдельное “я” когда-то считало своим.*

Тогда и Я дарю Себя такому подвижнику во всей полноте.

Во всём Мироздании только любовь может принести истинную бесконечную Божественную Свободу.

Я вас люблю — и поэтому хочу подарить вам эту Свободу.

Я готов подарить Себя Самого каждому, кто того искренне захочет. Такова Моя суть — Я не хочу ничего иного, кроме как дарить Себя через любовь — дарить Себя вам и каждому достойному!

Обопритесь на Меня! Таково — наилучшее решение всех земных трудностей социального порядка!

Первое, что ты должен вспомнить в таких ситуациях — это Мой Вселенский Покой! Быть в покое — это значит не вовлекаться безоглядно, всем сознанием в какую-либо “земную” ситуацию, где кипят страсти.

Из состояния Моего Вселенского Покоя взгляни на свои проблемы — и увидь, сколь малы и незначительны они!

Никогда не вовлекайся в битву низшим “я”, не разрывай своё отождествление со Мной! Ведь, что бы ни случилось в ходе сражения, Я — ничего не теряю! Лишь низшее “я” может терпеть поражения, Высшее “Я” — никогда!

* * *

… Сколько жизней можно прожить, подходя к Порогу, познавая Слияние, но не обретая Единства…?!

Сколько раз нужно воплощаться вновь в тела, не дойдя лишь чуть-чуть, и начинать — как будто вновь с начала — этот трудный путь: ведь у нового тела не остаётся памяти о прошлых достижениях души?!

Сколько раз нужно начинать всё заново, чтобы исчезли все иные желания души, кроме стремления стать с Аллахом — Одно…?!

Много жизней — жизнь за жизнью — мы шли, чтобы придти Сюда.

Много судеб — судьба за судьбою — мы прожили, чтобы придти Сюда.

Много раз мы росли, чтобы научиться осознавать себя — как Высшее “Я”.

Много раз мы делали это — чтобы придти к пониманию, что есть только Он один и Бытие Его не имеет конца. И Каждый, Кто отдал себя Ему полностью, — тот остался в Нём, чтобы быть Им, слившись с Ним в Его Бытии.

Из бесед с Хаджи Беем Муратом:

Мы впервые увидели Его Облик над холмом, поросшим невысокими и “пушистыми” соснами с длинными иголками. На поляне на вершине холма — Махадубль Хаджи Бея Мурата. Отличительные черты — юноша примерно 20 лет, сияющий яркой, светлой, чистой молодостью.

Мы спросили у Него:

— Такое впечатление, что Ты развоплотился в последний раз столь молодым. Как Ты закончил воплощение?

— “Взлетел” на Небеса!

— Дематериализовал тело?

— Без остатка!

К разговору присоединилась Божественная Лада:

— “Вознесение” было таким: тело взлетело и растворилось.

На этом месте стоял Его ашрам. Суфийские учителя собирались со всей округи. И затем они посвящали и своих мюридов (учеников) в тайны “золотого цветка”.

Хаджи Бей Мурат продолжил, указывая на другие невоплощённые Великие Души:

— Посмотрите на Наших Детей! Это — ученики суфийских шейхов, которые собирались здесь и слушали проповеди. Среди них присутствовала всегда и невоплощённая Лада. Сейчас здесь есть и ещё не совсем дошедшие, но большинство — Те, для Которых была уготована судьба Аллаха.

Просим:

— Расскажи о Себе, о Твоём Пути к Аллаху, пожалуйста!

— Мальчик Мурат родился очень счастливым. Он родился — как тот, кто уже ощущал присутствие Аллаха. Он пришёл на Землю, зная, что Бог — во всём и везде, всегда — Любящий и Вездесущий, Всемогущий и Ласкающий!

Истинный ислам способствует пониманию этого. Да и любое истинное знание тоже приводит к тому, что Истина — это Бог!

Я начал ту Свою земную жизнь с ощущения этой Истины. И закончил её — Слиянием!

Я жил в блаженстве от ощущения постоянного Присутствия Аллаха! Я был счастлив, видя плавное течение Его реки, колыхание ветвей от дыхания Его ветерка, плеск волн Его моря… Я пил Его Блаженный Нектар и вкушал Его Блаженные Дары!

Всё, что приносит суфию река судьбы, — это есть его разговор с Богом, учёба у Него! Суфий с радостью приемлет всё, что посылает ему Господь!

Его жизнь — это общение с Аллахом через всё, что он получает от своего Любимого. Он принимает это всё — как дар! Это — его учёба. Это — его блаженство! Это — его песнь благодарения, ответ своей любовью — на Любовь Создателя!

И всё, что исходит из уст суфия, — это его гимн Вечности и Красоте Аллаха! Это — благоухающий нектар любви, который или принимает форму слов или музыки, или застывает в безмолвии линий и форм, оставляя тем, кто идут Путём Аллаха, путеводные огни. А идущие прикасаются к этим огням — и воспламеняются всё большей любовью, обретают силу и уверенность, чтобы преодолеть тяготы на Пути.

— Как Ты учился, Кто был Твоим Учителем?

— Только Аллах! Я пришёл в последнюю земную жизнь, будучи открытым к восприятию напрямую Его Любви и Силы! Мне не были нужны посредники, которые наставляли бы в религиозных догмах и ритуалах. Явен был для Меня Господин Всего! И Я воспринимал Его Присутствие — в проявленном и непроявленном, в людях, которых встречал на Пути, во всём, что даровала щедрая Его Рука! Я не делил даруемое на плохое и хорошее, ибо не дарит Аллах того, что не должно быть получено!

Я благодарил Его за каждый Его Дар! Каждая встреча, каждый поворот судьбы, каждый день и каждая минута, каждый глоток воды и каждый вдох — это был Его Дар! Я благодарил — и этот наш разговор был прекрасен! Что может омрачить твою жизнь с Создателем, кроме твоей неблагодарности за Его Дары?

Каждая минута жизни твоей — это послание Бога тебе и твой ответ Богу. Каждое мгновенье можешь ты читать, как Коран! Ибо всё это — и есть Книга Бытия, и Он учит тебя её читать. И когда ты научишься читать, то будешь испытывать только Блаженство Его Любви! И когда ты станешь затем говорить — это будет песня Благодарения Творцу!

И песни птиц, и плоды вкушаемые, и каждый встреченный человек — это есть дар Аллаха душе человеческой! Это — бесценный опыт души! Это — разговор с Создателем!

Я так и жил: смотрел и слушал Жизнь! И наполнялся Блаженством Его Присутствия — независимо от того, сладок или горек был плод, который Я вкушал.

В итоге, Я научился слышать ритм и мелодию Аллаха и говорить с другими душами — на Его языке. И это мастерство, которое Он даровал, позволило начать обучение тех, кого Он приводил…

Просим Его:

— Расскажи, Хаджи Бей Мурат: как Ты учил? Ведь нужно научить человека — ощущать Бога!

— Да, вначале для этого нужно Светом Любви отмыть сосуд тела человеческого, в котором живёт душа, — и тогда всё просто!

… Он показывает тело человека, срединный меридиан которого напоминает прозрачный кувшин без дна, который нужно отмыть изнутри. Показывает также потоки Живого Света, свободно протекающие сквозь эту форму и промывающие её. В результате — она становится подобной светильнику…

Мурат продолжает:

— Вот примерно так Я и учил. Но главные любовь и благодарность Творцу — это те, которые слагают песнь души! Я учил, как принять Бога в свою жизнь и давал ощутить Его Присутствие в каждый момент жизни. А дальше — уже Аллах играл на инструментах душ, а Я лишь подстраивал звучание этих инструментов.

— Как Ты дематериализовал тело? Ты учился этому?

— Мне хотелось Полноты Единства — и Аллах ответил взаимностью…

Ведь ведомы Аллаху каждая мысль, каждое желание души человеческой! И Он наполняет их Силой тогда, когда желание Его совпадает с желанием твоим. Сие является следствием Единения. Всё тогда, что захотел и помыслил Тот, Кто исполнил Себя Волей Аллаха, наполняется Силой Его к осуществлению. И желания твои — исполняются! И если осталось лишь последнее желание о Великом Воссоединении — то да будет по сему! Так Я покинул тело!

Молятся те, кто не знает Любви Аллаха. Но те, кто знают, — поют Ему хвалу!

И ничто не может помешать Блаженству Знающего Его! Даже тюрьма не ограждает его, даже творящие насилие не стесняют его!

Когда диалог его земной жизни с Аллахом закончен, он делает всего лишь шаг, прежде отделявший его от Целого. Когда земная песня любви к Аллаху допета — он берёт последний аккорд — и музыка сей Души навечно вливается ещё одним прекрасным инструментом в мелодию Бытия Аллаха. Так в Бесконечности Всемогущего появляется новый камертон, помогающий другим идущим настраивать струны сердец и творить новые песни хвалы Аллаху!

Владимир Антонов,
кандидат биологических наук
(глава из книги Лесные лекции о Высшей Йоге)